Por John Welwood
A realização espiritual é relativamente fácil em comparação com a dificuldade muito maior de atualizá-la, integrando-a totalmente no tecido da vida diária.
A realização é o movimento da personalidade em direção ao Ser, o reconhecimento direto da natureza última de uma pessoa, levando à liberação do eu condicionado, enquanto a atualização se refere a como integramos essa realização em todas as situações de nossa vida. [...]
Muitos ocidentais tentaram adotar esse modelo, buscando a realização impessoal enquanto negligenciavam sua vida pessoal, mas descobriram que no final era como vestir um terno que não servia direito.
Assumir os desafios de uma vida pessoal totalmente engajada - encontrar o meio de vida correto em um mundo materialista complexo, estar envolvido em um relacionamento íntimo e comprometido, lidar com as preocupações sociais e políticas que enfrentamos a cada passo - inevitavelmente traz à tona questões psicológicas não resolvidas.
Por esta razão, os buscadores ocidentais também podem precisar da ajuda de métodos psicológicos para ajudá-los a integrar mais plenamente a prática espiritual e a realização em suas vidas. [...]
Os trabalhos psicológico e espiritual abordam diferentes níveis da existência humana. Se o domínio do trabalho espiritual é o vazio - verdade incondicional, universal, absoluta - o domínio do trabalho psicológico é a forma - nossos modos individuais e condicionados de experimentar a nós mesmos e o mundo - ou a verdade relativa.
A prática espiritual, especialmente o misticismo, aponta para uma realidade transumana atemporal, enquanto o trabalho psicológico aborda o reino humano em evolução, com todas as suas questões de significado pessoal e relacionamento interpessoal. [...]
Pode ser difícil entender ou avaliar por que precisamos recorrer ao trabalho psicológico, quando muitos praticantes espirituais asiáticos encontraram a liberação apenas por meio dos profundos ensinamentos e práticas do budismo por milhares de anos.
Mas ajuda a reconhecer que os ensinamentos budistas não-dualistas mais elevados, que mostram que quem você realmente é é a realidade absoluta, presumem uma base rica de vida comunitária, costumes religiosos e valores morais compartilhados que o Ocidente quase não tem.
A cultura ocidental moderna é marcada pelo isolamento social, alienação pessoal, falta de vivências grupais, desligamento da natureza e a perda do sagrado no centro de nossas vidas.
E o eu ocidental está crivado de divisões internas - entre o eu e o outro, o indivíduo e a sociedade, a mente e o corpo, o espírito e a natureza, ou o ego culpado e o superego severo e punitivo - que eram em sua maioria desconhecidas nas antigas culturas em que a postura meditativa tradicional surgiu pela primeira vez. [...]
Enquanto as tradições espirituais geralmente explicam a causa do sofrimento em termos gerais como o resultado da ignorância, percepção ilusória ou desconexão de nossa verdadeira natureza, a psicologia ocidental fornece uma compreensão de desenvolvimento mais específica.
Mostra como o sofrimento provém do condicionamento da infância; em particular, de imagens estáticas e distorcidas de nós mesmos e dos outros que carregamos conosco na bagagem de nosso passado. E revela essas identidades dolorosas e distorcidas como relacionais - formadas em e por meio de nossos relacionamentos com outras pessoas.
As tradições espirituais que não reconhecem a maneira pela qual a identidade do ego se forma a partir dos relacionamentos interpessoais são incapazes de abordar essas estruturas interpessoais diretamente.
Em vez disso, elas oferecem práticas - oração, meditação, mantra, serviço, devoção a Deus ou guru - que mudam a atenção para o terreno universal do ser no qual a psique individual se move, como uma onda no oceano.
Assim, torna-se possível entrar em estados luminosos de despertar transpessoal, para além dos conflitos e limitações pessoais, sem ter de abordar ou trabalhar com questões e conflitos psicológicos específicos.
Esse tipo de compreensão pode certamente fornecer acesso a uma maior sabedoria e compaixão, mas muitas vezes não toca ou altera as estruturas do ego prejudicadas que, por influenciarem nosso funcionamento diário, nos impedem de integrar totalmente essa percepção ao tecido de nossas vidas.
Da mesma forma, Sri Aurobindo afirmava que “a realização por si só não transforma necessariamente o ser como um todo. Alguém pode ter alguma luz de realização no ápice espiritual da consciência, mas as partes abaixo podem permanecer o que eram.”
Para que o trabalho psicológico e espiritual sejam aliados de apoio mútuo na liberação e incorporação do espírito humano, precisamos repensar os dois caminhos para o nosso tempo, de modo que o trabalho psicológico possa servir ao desenvolvimento espiritual, enquanto o trabalho espiritual pode levar em consideração o desenvolvimento psicológico.
Essas duas tradições, então, viriam juntas como correntes convergentes, promovendo a evolução da humanidade em direção à compreensão de sua verdadeira natureza - como pertencendo ao mistério universal que cerca e habita todas as coisas - e incorporando esta natureza maior como presença humana no mundo, servindo assim como um elemento crucial de ligação entre o céu e a terra.
(John Welwood)
FONTE: Excertos do artigo "The Psychology of Awakening" publicado em TriCycle.org
A realização é o movimento da personalidade em direção ao Ser, o reconhecimento direto da natureza última de uma pessoa, levando à liberação do eu condicionado, enquanto a atualização se refere a como integramos essa realização em todas as situações de nossa vida. [...]
Muitos ocidentais tentaram adotar esse modelo, buscando a realização impessoal enquanto negligenciavam sua vida pessoal, mas descobriram que no final era como vestir um terno que não servia direito.
Assumir os desafios de uma vida pessoal totalmente engajada - encontrar o meio de vida correto em um mundo materialista complexo, estar envolvido em um relacionamento íntimo e comprometido, lidar com as preocupações sociais e políticas que enfrentamos a cada passo - inevitavelmente traz à tona questões psicológicas não resolvidas.
Por esta razão, os buscadores ocidentais também podem precisar da ajuda de métodos psicológicos para ajudá-los a integrar mais plenamente a prática espiritual e a realização em suas vidas. [...]
Os trabalhos psicológico e espiritual abordam diferentes níveis da existência humana. Se o domínio do trabalho espiritual é o vazio - verdade incondicional, universal, absoluta - o domínio do trabalho psicológico é a forma - nossos modos individuais e condicionados de experimentar a nós mesmos e o mundo - ou a verdade relativa.
A prática espiritual, especialmente o misticismo, aponta para uma realidade transumana atemporal, enquanto o trabalho psicológico aborda o reino humano em evolução, com todas as suas questões de significado pessoal e relacionamento interpessoal. [...]
Pode ser difícil entender ou avaliar por que precisamos recorrer ao trabalho psicológico, quando muitos praticantes espirituais asiáticos encontraram a liberação apenas por meio dos profundos ensinamentos e práticas do budismo por milhares de anos.
Mas ajuda a reconhecer que os ensinamentos budistas não-dualistas mais elevados, que mostram que quem você realmente é é a realidade absoluta, presumem uma base rica de vida comunitária, costumes religiosos e valores morais compartilhados que o Ocidente quase não tem.
A cultura ocidental moderna é marcada pelo isolamento social, alienação pessoal, falta de vivências grupais, desligamento da natureza e a perda do sagrado no centro de nossas vidas.
E o eu ocidental está crivado de divisões internas - entre o eu e o outro, o indivíduo e a sociedade, a mente e o corpo, o espírito e a natureza, ou o ego culpado e o superego severo e punitivo - que eram em sua maioria desconhecidas nas antigas culturas em que a postura meditativa tradicional surgiu pela primeira vez. [...]
Enquanto as tradições espirituais geralmente explicam a causa do sofrimento em termos gerais como o resultado da ignorância, percepção ilusória ou desconexão de nossa verdadeira natureza, a psicologia ocidental fornece uma compreensão de desenvolvimento mais específica.
Mostra como o sofrimento provém do condicionamento da infância; em particular, de imagens estáticas e distorcidas de nós mesmos e dos outros que carregamos conosco na bagagem de nosso passado. E revela essas identidades dolorosas e distorcidas como relacionais - formadas em e por meio de nossos relacionamentos com outras pessoas.
As tradições espirituais que não reconhecem a maneira pela qual a identidade do ego se forma a partir dos relacionamentos interpessoais são incapazes de abordar essas estruturas interpessoais diretamente.
Em vez disso, elas oferecem práticas - oração, meditação, mantra, serviço, devoção a Deus ou guru - que mudam a atenção para o terreno universal do ser no qual a psique individual se move, como uma onda no oceano.
Assim, torna-se possível entrar em estados luminosos de despertar transpessoal, para além dos conflitos e limitações pessoais, sem ter de abordar ou trabalhar com questões e conflitos psicológicos específicos.
Esse tipo de compreensão pode certamente fornecer acesso a uma maior sabedoria e compaixão, mas muitas vezes não toca ou altera as estruturas do ego prejudicadas que, por influenciarem nosso funcionamento diário, nos impedem de integrar totalmente essa percepção ao tecido de nossas vidas.
Da mesma forma, Sri Aurobindo afirmava que “a realização por si só não transforma necessariamente o ser como um todo. Alguém pode ter alguma luz de realização no ápice espiritual da consciência, mas as partes abaixo podem permanecer o que eram.”
Para que o trabalho psicológico e espiritual sejam aliados de apoio mútuo na liberação e incorporação do espírito humano, precisamos repensar os dois caminhos para o nosso tempo, de modo que o trabalho psicológico possa servir ao desenvolvimento espiritual, enquanto o trabalho espiritual pode levar em consideração o desenvolvimento psicológico.
Essas duas tradições, então, viriam juntas como correntes convergentes, promovendo a evolução da humanidade em direção à compreensão de sua verdadeira natureza - como pertencendo ao mistério universal que cerca e habita todas as coisas - e incorporando esta natureza maior como presença humana no mundo, servindo assim como um elemento crucial de ligação entre o céu e a terra.
(John Welwood)
FONTE: Excertos do artigo "The Psychology of Awakening" publicado em TriCycle.org
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