Como Sair da Matrix

Por Alejandro Gallardo

Philip K. Dick disse em uma conferência em 1977 : "Vivemos em uma realidade programada computacionalmente e a única pista que temos é quando uma variável é alterada e ocorre uma alteração em nossa realidade".

Suas idéias, sem dúvida, prefiguram a noção desenvolvida na trilogia The Matrix . Uma série que, como observou o professor Robert Thurman, tem notáveis influências budistas (a Matrix do Budismo é chamada samsara) e que produziu a grande metáfora do nosso tempo para se referir a uma sensação milenar: a suspeita de que o mundo é vivenciado convencionalmente como uma ilusão.

Em sua reflexão labiríntica e obsessiva sobre uma série de visões místicas que ocorreram em 2/3/74, encarnadas em The Exegesis, curiosamente Dick, um gnóstico cristão, dá como possível saída deste labirinto ilusório que hoje chamamos de Matrix o caminho do bodhisattva. Dick fala sobre o protagonista de um texto que ele pensou em intitular The Owl:

"Só escapa verdadeiramente ao labirinto quando decide voltar voluntariamente (reenviado ao poder do labirinto) para beneficiar aqueles que permanecem presos dentro dele. Isto é, você nunca pode seguir sozinho, deve escolher levar os outros ... este é o paradoxo final do labirinto, a engenhosidade quintessencial de sua construção, que a única saída é um caminho de retorno voluntário (para interior de seu poder), que é o que constitui o caminho do bodhisattva."

Dick reforça essa mesma ideia: "Se a felicidade existe, ela deve surgir da entrega voluntária de alguém em troca da participação consciente no destino da unidade total".

Em outras palavras, o herói da Matrix, o bodhisattva, o hacker, é aquele que descobre que a realidade além da ilusão do programa de simulação é uma completa interdependência entre todos os seres, que é a semente indestrutível da compaixão.

A motivação da compaixão, renúncia e entrega em favor dos outros é a sabedoria que os outros fazem parte de mim; Se o universo inteiro é a experiência de um único corpo ou mandala, então a compaixão surge tão espontaneamente quanto quando se remove os dedos do fogo (aquele fogo é samsara, é a Matrix).

No budismo tântrico, a compaixão constitui o método insuperável (upaya) para alcançar a iluminação e o despertar do sonho do samsara.

Este interstício ou falha divina na arquitetura da Matrix ou do labirinto (este fio de Ariadne), que Dick descobre como compaixão, é precisamente o que une o budismo e o cristianismo.

Também em The Exegesis, Dick escreve: "Cristo é um Buda quando considerado como um bodhisattva". O ato de Cristo é um ato de pura compaixão: sacrificar sua vida para salvar os outros; Coincide com o juramento do bodhisattva: dedicar incontáveis vidas para libertar todos os seres, permanecer dentro do samsara até que todos os seres alcancem a liberação.

Após esta incursão gnóstica no Budismo Mahayana, Dick escreve que "a maior qualidade da compaixão é o único poder capaz de resolver o labirinto... A verdadeira medida do homem não é sua inteligência ou seu sucesso neste sistema insano. Não, a verdadeira medida do homem é esta: quão rápido ele pode responder às necessidades dos outros e quanto de si mesmo ele pode dar ".

Aqui está um claro eco bíblico, somente aqueles que são capazes de dar suas vidas (esta vida mundana, este pó) podem obter a vida eterna, mas não será mais alguém, um indivíduo, mas será
a própria divindade: Cristo, Buda ...

A morte de nossa personalidade separada, de nosso ego, é a semente da vida do espírito. Mas essa vida do espírito, em vez de uma nova fase, é a condição original que sempre existiu, inata e, portanto, imortal.

Com isso, chegamos também a outro dos conceitos essenciais da teologia de Philip K. Dick, o escritor de ficção científica que na verdade foi um dos grandes místicos do século XX. Partindo de Platão, mas também em comunhão com o caminho tântrico do budismo vajrayana , Dick sustenta que o remédio para curar essa condição de estar perdido no labirinto (no samsara) é a anamnese, a perda da amnésia que nos caracteriza: "Você se lembrou de suas origens e elas estavam além das estrelas."

No budismo tântrico a condição original, a noção de pureza primordial, a natureza búdica inerente (ou tathagatagarbha), é assumida como a presente realidade, assim a base do caminho torna-se indivisível do fruto (o projeto de se tornar Buda é nutrido por uma visão de que já somos budas). Em outras palavras, a pessoa se lembra, a pessoa se recorda (mindfulness, sati) da própria natureza búdica, a luz da origem (além das estrelas e além do humano).

Do mesmo modo, o fato da saída do labirinto constituir-se precisamente isto, da perspectiva da compaixão, já intui uma noção que não está plenamente desenvolvida na visão de Dick (e que talvez entre em conflito com o dualismo do gnosticismo cristão), isto é, a não-dualidade.

No sentido mais profundo, quando a mudança de perspectiva da compaixão e a integração da totalidade em uma só foram feitas, o labirinto não é mais um labirinto (é um espaço sem limites), não há separação entre o exterior e o interior, o samsara é o nirvana, mas, nos dizem as tradições místicas, isto só é compreendido e experimentado por alguém que alcançou um estado como o de um cristo, um bodhisattva, um tzadikim, etc.

No filme The Matrix: Revolutions , o clímax da saga ocorre com um confronto entre o agente Smith e Neo. Neo consegue conquistar o último obstáculo, reconhecendo assim plenamente sua própria natureza búdica como "O Único", tornando-se um com seu inimigo, absorvendo-o, a Smith, em si mesmo. Quando isso é alcançado, a Matrix explode no vazio que sempre foi, apenas brilho vazio.

Para o Budismo Mahayana, o vazio necessariamente implica compaixão e vice-versa (essa extensão de Neo em Smith é um reconhecimento do vazio da identidade e, ao mesmo tempo, uma compaixão, um sentimento). As coisas estão vazias porque não têm existência inerente, elas não existem por si próprias, mas apenas na interdependência com todas as outras coisas.

A compaixão surge espontaneamente de reconhecer essa interdependência, poderíamos até dizer que a compaixão é a mesma interdependência: o ato reflexo que surge espontaneamente de saber que em cada coisa todas as outras são refletidas (como no caso do mítico colar de pérolas de Indra, uma das mais belas metáforas da natureza do universo).

Dick diz: "Nós somos cosmocratas esquecidos, presos no universo de nossa própria criação". É a ignorância que este mundo é gerado pela nossa própria mente que perpetua o estado de sofrimento, que continua a reproduzir um sonho.

Sofremos e sentimos dor porque acreditamos que o sonho é real e que estamos separados dos outros, mas esse mesmo sofrimento é o que nos motiva a agir, descobrir a verdade e despertar.

"Em um sentido muito real, a dor que sentimos como criaturas vivas é a dor do despertar ... a pressão dessa dor nos motiva a buscar respostas ou, o que é o mesmo, nos motiva para uma maior consciência".

Este é exatamente o entendimento da primeira nobre verdade do Buda.

(Alejandro Martínez Gallardo)

FONTE: pijamasurf.com