O que significa estar desperto?

Por Bernhard Guenther 

“O único trabalho que espiritualmente purifica é aquele que é feito sem motivos pessoais, sem desejo de fama, reconhecimento público ou grandeza mundana, sem insistência em seus motivos mentais ou luxúrias vitais, exigências ou preferências físicas; sem vaidade ou autoafirmação grosseira; sem reivindicação de posição ou prestígio; feito apenas pelo Divino. Todo trabalho feito em um espírito egoísta, por mais "benéfico" que possa parecer para as pessoas no mundo da Ignorância, é de nenhuma utilidade para o buscador, e manterá a porta fechada para o Divino.” 

*** 

“A escolha é entre permanecer na velha desordem e tatear na esperança de tropeçar em alguma descoberta ou ficar de pé e ver a Luz interior até descobrirmos e podermos construir a Divindade dentro e fora de nós." 

Sri Aurobindo 

“É o supremo abandono do controle egóico e uma rendição à vida e ao espírito, percebendo que o controle era uma ilusão o tempo todo. Existe um sentimento profundo e corporificado de paz e confiança, de fé e de "ser cuidado" - como confiar no fluxo da vida - sabendo que qualquer desafio que venha serve como uma lição mais profunda para o propósito de um verdadeiro despertar.” 

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“É o fim do medo, a morte da identificação do ego e o renascimento do verdadeiro "EU SOU" como espírito corporificado expressando-se unicamente através da personalidade.” 

Bernhard Guenther 

Nesta postagem, vamos dar continuidade a tradução do livro “The Perilous Path Towards” (O perigoso caminho para o despertar), de Bernhard Guenther, disponibilizado gratuitamente em PIERCING THE VEIL OF REALITY. 

Capítulo 3 - O que significa estar desperto? 

Mas o que realmente significa estar verdadeiramente e totalmente desperto? Bem, estamos entrando em território escorregadio aqui - um lugar onde encontramos as limitações das palavras e da linguagem. É algo que a mente não pode compreender através de um processo de pensamento ou decodificação de linguagem, pois é uma experiência interna além do pensamento, emoções e sentimentos, um estado superior de ser. Como Lao Tzu disse: "O Tao que pode ser dito não é o Tao eterno" ou a clássica metáfora Zen de confundir o dedo apontando para a lua: 

“Apontar o dedo para a lua é necessário, mas ai daqueles que levam o dedo para a lua..." 

(D.T. Suzuki) 

Com essa compreensão das limitações  inerentes ao assunto firmemente estabelecidas, podemos, no entanto, fazer alguns "apontamentos" básicos. 

Como mencionado anteriormente, além de ser simplesmente "desperto" em um nível intelectual e assim ver externamente através do engano e ilusão da Matrix (e os vários níveis existentes) o verdadeiro, mais profundo e real despertar só pode acontecer internamente, além do pensamento. Isto se liga ao que escrevi em um ensaio anterior sobre o indivíduo corporificado: 

“A individualidade, nesse contexto, é a alma individualizada encarnada como um transdutor consciente das energias superiores, sendo o "instrumento" da Vontade Divina. Individualidade NÃO significa a identificação do "ego/personalidade" (o falso "eu"), ou o que a cultura "matricial/oficial" promove como "Individualidade", que é na maioria das vezes um culto à personalidade. 

No mesmo contexto, tornar-se um indivíduo soberano e emancipado não implica que se é um ser humano "independente", separado de tudo o mais. Essa ideia ilusória se origina do aspecto masculino da consciência centrado na cabeça, o tirano (interior) que é identificado com independência (falsa) auto-conquistada. 

De uma perspectiva espiritual e holística, ser um indivíduo corporificado e soberano é baseado em um profundo reconhecimento (em nível físico) da inter-relação da vida, totalmente sintonizada na natureza e no Divino Espírito como uma expressão individualizada (mas não separada) Dele - um aspecto fractal do holograma universal. 

Nasce do aspecto feminino da consciência, que é fundamentado no Ser. Um indivíduo emancipado e soberano não está sujeito às intrusões externas que a Matrix tenta inserir em sua consciência, ou seja, qualquer forma autoritária de influências (incluindo interferência hiperdimensional) ou programação social cultural e condicionamento espiritual. 

Mas você também não é um ser isolado, "independente" e separado, mas está profundamente conectado (em alinhamento com) a natureza, o Espírito e o Divino, como um vaso ou transdutor consciente da Vontade Divina. 

Ser (ou a noção zen de "não fazer"), no verdadeiro significado da palavra, não significa que se é apenas passivo (outro equívoco comum). É o ponto imóvel (consciência não reativa de ponto zero) do qual nossa inteireza pode ser informada pela totalidade do mundo (ouvindo o mundo através do corpo, ancorado no assoalho pélvico, a sede do aspecto feminino da consciência), e então responder a ele a partir deste espaço ancorado. 

É deste estado de Ser que surge a ação espontânea - a perfeita ação - que está em alinhamento com a natureza e a Vontade Divina. Estar receptivo ao "que é", ao contrário do "tirano" reacionário do aspecto masculino da consciência (nada a ver com gênero), que é ameaçado pelo momento presente (e, essencialmente, tem medo do Feminino), viciado em "racionalização" e análise centrada na cabeça, com uma necessidade desesperada de controlar o mundo, que só resulta em mais e mais fragmentação, pois o intelecto/ mente nunca pode perceber a totalidade.” 

(Bernhard Guenther) 

“A individualização é a capacidade de absorver todas as experiências e organizá-las em torno do centro divino. O objetivo do ser psíquico - alma, eu superior - é formar um ser individual, individualizado, "personalizado" em torno do centro divino - "crescendo" a alma para tornar-se plenamente incorporada em nosso ser. 

Normalmente, todas as experiências da vida externa (a menos que se pratique ioga e não se confunda com a prática física) ocorrem sem organizar o ser interior, enquanto o ser psíquico as organiza como experiências em série. Pois, quer perceber uma atitude particular em relação ao Divino. 

Cada indivíduo é uma manifestação especial no universo, portanto, seu verdadeiro caminho deve ser um caminho absolutamente único. Existem semelhanças, há semelhanças, há categorias, famílias, ideais também, isto é, certo modo coletivo de abordar o Divino que cria uma espécie de "congregação" não materializada, num mundo mais sutil, onde há todos estas coisas. Mas, para os detalhes do caminho, os detalhes do yoga - união do indivíduo humano com a existência universal e transcendente -, serão diferentes de acordo com cada indivíduo, necessariamente, e condicionada fisicamente por sua estrutura corporal atual, e vitalmente, mentalmente e psiquicamente, é claro, por vidas anteriores. 

Para ser individualizado em uma coletividade, é preciso estar absolutamente consciente de si mesmo. E de qual eu? O Eu que está acima de qualquer mistura, isto é, o que eu chamo de Verdade do seu ser. E enquanto você não está consciente da Verdade do seu ser, você é movido por todos os tipos de coisas, sem tomar nota de tudo isso. 

O pensamento coletivo, as sugestões coletivas são uma influência formidável que atuam constantemente no pensamento individual. E o extraordinário é que ninguém percebe isso. Acredita- se que se pensa "assim", mas na verdade é a coletividade que pensa "assim". 

A massa é sempre inferior ao indivíduo. Tome indivíduos com qualidades semelhantes, de categorias semelhantes; bem, quando estão sozinhos, esses indivíduos são pelo menos dois graus melhores do que pessoas da mesma categoria em uma multidão. Há uma mistura de obscuridades, uma mistura de inconsciência e, inevitavelmente você entra nessa inconsciência. 

Para escapar disso, há apenas um meio: tornar-se mais consciente de si mesmo, cada vez mais consciente e cada vez mais atento. É assim que aos poucos, lentamente, com perseverança, em primeiro lugar com muito cuidado e atenção, você se torna consciente, aprende a conhecer-se e depois a tornar-se mestre de si mesmo." 

(A Mãe, Obras Coletadas - Biblioteca Sri Aurobindo) 

De uma perspectiva absoluta, o que está sendo descrito é essencialmente a dissolução e transcendência do "eu" que pensamos ser. Com isso você se abre para experimentar um reino além da dualidade, onde não há senso de separação. Nós compreendemos, ainda que de forma fugaz, uma unidade com tudo o que existe, incorporando um instrumento e uma expressão única do Divino em sintonia com o fluxo natural da vida. É um estado além do pensamento, desejo ou mesmo emoção, um estado de puro Ser, totalmente sintonizado no momento presente. 

"Por trás dessa pequena ação instrumental da vontade humana existe algo vasto, poderoso e eterno, que supervisiona a tendência e inclinação da vontade que pressiona para o retorno. 

Existe uma verdade total na natureza; maior do que nossa escolha individual. Esse aparente mecanismo de auto-ação da natureza, oculta uma vontade divina imanente que compele, guia e molda seus propósitos. 

Mas você não pode sentir ou conhecer essa Vontade enquanto está trancado em sua estreita célula de personalidade, cego e acorrentado ao seu ponto de vista do ego e de seus desejos. Pois você pode responder inteiramente a isso somente quando está impessoalmente (incorporado) pelo conhecimento ampliado para ver todas as coisas no ego e em Deus e o ego e Deus em todas as coisas. 

No estado de ignorância em que você acredita que está, o praticante de seus atos persiste enquanto for necessário para o seu desenvolvimento; mas assim que você é capaz de passar para uma condição mais elevada, começa a ver que você é um instrumento da consciência única; você dá um passo para cima e eleva-se a um nível mais elevado de consciência.”
(Sri Aurobindo, O Yoga Integral) 

Este estado de ser totalmente conquistado não é obviamente o que a maioria de nós experimenta em nosso esforço para o despertar, muito menos um estado fundamental consistente. No entanto, o que eu tenho notado em mim mesmo e nos outros é que mais e mais pessoas experimentam vislumbres deste estado aqui e ali, ou lentamente se aproximam dele com a crescente sensação de “estar neste mundo, mas não pertencer a ele", como uma testemunha ou observador - não de um perspectiva intelectual de "ver" ou "pensar" essa testemunha impessoal, que também reconhece que você faz parte do jogo - mas, vendo através do véu de todas as aparências e manifestações da "consciência única que se expressa em variedade infinita". 

É uma experiência encarnada, além da identificação da autoimagem do "eu". Não está ligada a nenhum pensamento. É um estado onde não há vontade de fazer, nem qualquer senso "pessoal", como se de repente ocorresse uma transformação e união com a Vontade Divina. Ambição, desejos vitais, vaidade, necessidade de ser "amado" ou "desejado"; noção e pressão para "tornar-se" algo ou alguém, qualquer comparação ou competição com os outros (e julgamentos resultantes), ou até "não gostar" dos outros - tudo cai lentamente, assim como quaisquer gatilhos e comportamentos reativos. 

É o supremo abandono do controle egóico e uma rendição à vida e ao espírito, percebendo que o controle era uma ilusão o tempo todo. Existe um sentimento profundo e corporificado de paz e confiança, de fé e de "ser cuidado" - como confiar no fluxo da vida -, sabendo que qualquer desafio que venha serve como uma lição mais profunda para o propósito de um verdadeiro despertar. 

É o fim do medo, a morte da identificação do ego e o renascimento do verdadeiro "EU SOU" como espírito corporificado expressando-se unicamente através de "você". 

É estar em fluxo com o Tao, a Vontade Divina da natureza, como está fluindo e se expressando através de você sem resistência e, como Sri Aurobindo mencionou acima, você começa a ver que é um instrumento da Consciência Única. 

"Os homens geralmente trabalham e realizam seus negócios a partir dos motivos comuns do ser vital – necessidade, desejo de riqueza, sucesso, 

posição de poder ou fama; atividade e o prazer de manifestar suas capacidades -, e eles sucedem ou falham de acordo com sua capacidade, poder de trabalho, boa ou má fortuna que na verdade é o resultado de sua natureza (condicionada) e seu Karma. Quando se assume o yoga - trabalho rumo ao Despertar, união com o Divino - e se deseja consagrar a vida ao Divino, esses motivos comuns do ser vital não têm mais seu jogo completo e livre; eles têm que ser substituídos por outro, um motivo principalmente psíquico (alma) e espiritual, que capacitará o sadhak (buscador espiritual) com a mesma força de antes, não mais para si, mas para o Divino. 

O único trabalho que espiritualmente purifica é aquilo que é feito sem motivos pessoais, sem desejo de fama, reconhecimento público ou grandeza mundana, sem insistência em seus motivos mentais ou luxúrias vitais, exigências ou preferências físicas; sem vaidade ou autoafirmação grosseira; sem reivindicação de posição ou prestígio, feito apenas pelo Divino. Todo trabalho feito em um espírito egoísta, por mais "benéfico" que possa parecer para as pessoas no mundo da Ignorância, é de nenhuma utilidade para o buscador, e manterá a porta fechada para o Divino. 

Não me refiro à filantropia ou ao serviço da humanidade ou a todas as outras coisas morais ou idealistas que a mente do homem substitui pela verdade mais profunda das obras. Quero dizer pela ação do trabalho feita para o Divino, e mais e mais em união com o Divino, fundindo a vontade da pessoa com a Vontade Divina. 

Naturalmente, isso não é fácil no início, assim como a meditação profunda e conhecimento luminoso não são o amor verdadeiro e fácil. Mas no mesmo sentido, deve ser iniciado com o espírito e a atitude corretos, com a vontade correta, então o resto virá. A pessoa se liberta dos grilhões da natureza exterior; a pessoa se torna consciente do seu ser interior e vê o exterior como um instrumento; sente-se a Força universal fazendo as próprias obras e o Eu observando ou testemunhando, mas livre; sente-se todo o trabalho tirado do indivíduo e feito pelo Poder Divino agindo por detrás do coração. 

Por constante referência de toda a vontade e obras de cada um ao Divino, o verdadeiro amor [incorporado] e adoração crescem, e o ser psíquico - alma individualizada, o verdadeiro eu - vem à frente. Finalmente, Obras, Amor e Conhecimento caminham juntos e a auto-perfeição se torna possível - o que chamamos de transformação da natureza. 

Esses resultados certamente não vêm todos de uma só vez; eles vêm mais ou menos lentamente, mais ou menos completamente de acordo com a condição e crescimento do ser. Não há caminho real para a realização divina. Toda essa insistência na ação é absurda se não se tem luz para agir. 

Os defensores da ação pensam que pelo intelecto humano e energia, fazendo uma corrida sempre nova, tudo pode ser corrigido; o presente estado do mundo, depois de um desenvolvimento do intelecto e de uma estupenda produção de energia para a qual não há paralelo histórico, é um sinal de prova do vazio e da ilusão sob a qual eles trabalham. É somente por uma mudança de consciência que a verdadeira base da vida pode ser descoberta: de dentro para fora. 

Mas dentro não significa um quarto de polegada atrás da superfície. É preciso ir fundo e encontrar a alma, o (verdadeiro) Eu - por trás das máscaras da personalidade condicionada -, a Realidade Divina dentro de nós e só então a vida pode se tornar uma expressão verdadeira do que nós podemos ser em vez de um borrão confuso e cego, sempre repetido, da coisa inadequada e imperfeita que éramos. 

A escolha é entre permanecer na velha desordem e tatear na esperança de tropeçar em alguma descoberta ou ficar de pé e ver a Luz interior até descobrirmos e podermos construir a Divindade dentro e fora de nós." 

(Sri Aurobindo, The Integral Yoga) 

Este é também o estado em que não estamos mais sujeitos a ataques ou interferências das forças hiperdimensionais ocultas, visto que nos encontramos ressoando em uma frequência mais elevada, além das amarras vibracionais, isto é, nós realmente transcendemos a Matrix. 

A "realidade" que subsequentemente experimentamos é de uma impressão muito mais rica e sutil, não ligada à ilusão do tempo linear, portanto, não há mais pressão para fazer, pois estamos sem pressa, sem impaciência. A vontade total se dissipa, sendo substituída por uma resposta encarnada ao que é e ao que a vida traz - que está unicamente sintonizado com nossas lições e talentos da alma; somos guiados de um lugar interno corporificado sem expectativas e apego aos resultados. O estabelecimento de metas e a ambição são substituídos por uma aspiração silenciosa com intenções, mas sem expectativas ou necessidade de controle. 

Fazer escolhas e tomar decisões não derivam mais de um processo de pensamento ou de qualquer análise centrada na cabeça que define o que “deveria" ou "não deveria" ser feito, mas emergem de um nível instintivo de conhecimento intuitivo não-verbal. 

A vida se transforma em uma dança no rio da vida, pois não lutamos mais contra a corrente, pois estamos fluindo, sintonizados com o ritmo natural da vida (Tao). Ao contrário das crenças populares, esse estado desperto não é um sentimento constante de "bem-aventurança" ou êxtase (embora possa haver experiências de pico como essas), nem é um "sentimento" de amor ou felicidade. Realmente transcende tudo o que normalmente experimentamos em estados de consciência comuns que estão relacionados a emoções e sentimentos. 

Em última análise, transcende a dualidade de dor e prazer, felicidade e sofrimento. Há um contentamento mais profundo e silencioso, uma calma e sensação de paz permanente, não dependendo de quaisquer circunstâncias externas; uma sensação de abrandamento e simplificação. É um lugar de verdadeira liberdade. Os pensamentos ainda podem vir e tentar se unir, mas fica mais fácil separá-los liberar-se de acreditar neles ou se identificar com eles. 

Essa sensação de desapego não é, contudo, uma forma intelectual de dissociação, mas um reconhecimento corporificado da nossa verdade em contraste com a ilusão do pensamento (e quem nós "pensamos" somos). Reconhece-se que a mente é apenas uma ferramenta, um servo, mas não deve ser encarada como o mestre ou guia. Também não se trata de demonizar o intelecto, pois ele precisa passar por sua própria transmutação para se tornar um instrumento para o Divino, acessando o conhecimento superior (Gnosis). Nós também podemos ainda "usá-lo" de maneiras práticas para viver nossas rotinas diárias, já que nós não apenas "ponderamos" sobre nossa existência aqui na Terra; pelo contrário, estamos mais envolvidos com a realidade mais plenamente abrangente da vida e o que quer que essa dança possa trazer em plena participação consciente com os ritmos da vida, participaremos sem apego e vontade de fazer. 

"Todos nós, em nosso próprio processo de despertar, visitaremos a limitação de nossa vontade pessoal. A maioria de nós vai visitá-la várias vezes, em níveis cada vez mais profundos, até que esteja totalmente extinta. A perda de vontade pessoal não é realmente uma perda total. Não é como se nos tornássemos o capacho da humanidade, que paramos de saber o que fazer ou como fazer. Muito pelo contrário. Ao renunciar à ilusão da vontade pessoal, todo um estado diferente de consciência nasce em nós; um renascimento acontece. É quase como se uma ressurreição acontecesse em nossas profundezas. Esta ressurreição é muito difícil de explicar, como muitas coisas na espiritualidade, mas em essência começamos a ser movidos pela totalidade da própria vida. 

A representação desse tipo de movimento é muito vívida na tradição taoísta, que se concentra na expressão do Tao, ou a verdade através de nós. Se você ler o Tao Te Ching ou observar alguns dos ensinamentos taoístas, começará a sentir como a obstinação é substituída por uma sensação de fluxo. Quando você sai do banco do motorista, descobre que a vida pode dirigir sozinha, que a vida sempre esteve dirigindo sozinha. Quando você sai do assento do motorista, ele pode dirigir muito mais facilmente e fluir de maneiras que você nunca tinha imaginado. A vida se torna quase mágica. A ilusão do "eu" não está mais no caminho. A vida começa a fluir e você nunca sabe aonde isso vai levar você. 

À medida que seu senso de vontade pessoal diminui, as pessoas costumam dizer: "Eu nem sei mais como tomar uma decisão". Isso ocorre porque elas estão operando cada vez menos do ponto de vista pessoal. Há uma nova maneira de operar, e não é realmente sobre tomar essa decisão, a decisão certa ou errada. É mais como navegar em um fluxo onde você sente que os eventos estão se movendo; sente a coisa certa a fazer. É como um rio que sabe para onde virar, uma rocha para a esquerda ou para a direita. É um senso de conhecimento intuitivo e inato. 

Este tipo de fluxo está sempre disponível para nós, mas a maioria de nós está muito perdida nas complexidades do nosso pensamento para sentir que há um fluxo simples e natural para a vida. Mas, sob o tumulto do pensamento e da emoção, e sob o apego da vontade pessoal, existe de fato um fluxo. Há um simples movimento de vida." 

(Adyashanti, O Fim do Seu Mundo) 

Pessoalmente falando, nos últimos anos tive mais vislumbres desse estado de fluxo e comecei a experimentar cada vez mais a vida e a realidade em um nível diferente que é difícil de colocar em palavras. Estou cada vez mais ancorado no momento presente, despreocupado com o passado e o futuro. Como mencionei antes, de modo algum eu afirmo ter "acordado" plenamente, e muito menos alcançado um estado real de existência "iluminada", mas houve mudanças internas dentro de mim que se refletem minha realidade "externa" - que são inegáveis (que também resultaram em um aumento exponencial de sincronicidades positivas). Há também mais alegria, simples contentamento e gratidão em meu coração, bem como, humildade pelo mistério da vida, uma profunda confiança e fé no aqui e agora e no "universo", uma sensação de que estou sendo "cuidado" e "mantido". 

No entanto, meu processo pessoal de emancipação e incorporação continua, e sempre há mais lições para aprender. Eu ainda tenho meus dias quando fico preso na cabeça, fico desconectado, reativo, controlador (e meu ego tira o melhor de mim), melancólico, encapsulado em mim mesmo ou preso em um loop de pensamento, mas não é nem perto o estado de ser que eu estava há alguns anos atrás. 

Muitos de nós experimentamos vislumbres ou impressões sutis do que descrevi acima, mas na maioria das vezes eles não ficam conosco, e não são permanentes por qualquer meio. Isso também é normal, mesmo quando a "luz" diminui e nós somos apanhados em nossos laços de pensamento e comportamento mecânicos mais uma vez, não devemos nos desesperar. Muito está acontecendo por trás do véu, pois o Espírito está ocupado fazendo o seu trabalho. 

O processo de Despertar não é um processo linear. Muitos fatores entram na jornada, pois é muito diferente para cada um de nós. De uma perspectiva mais ampla, todos nós estamos onde precisamos estar quando se trata de evolução da alma. A armadilha é nos compararmos a qualquer outra pessoa, ou sermos pegos na mentalidade do que "deveria" estar acontecendo, ou onde "deveríamos" estar com relação ao nosso desenvolvimento interior, ou nos atolarmos na ideia de "sucesso" e “fracasso” fabricada pela nossa mente, que muitas vezes resulta em ansiedade, depressão, impaciência, frustração ou raiva. 

Quando me encontro em tal estado - especialmente quando surge um pensamento de “deveria / não deveria” - eu o uso como um sinal de feedback que no momento estou desacoplado (não em meu corpo) e desconectado do meu verdadeiro eu espiritual - no sentido absoluto, nós nunca estamos desconectados, é claro - e, portanto, não tento tomar nenhuma decisão nesse estado. 

Ao invés de lutar contra isso, agindo por desespero, ou forçando-me a sair disso, eu me rendo com o propósito de não evitar esses sentimentos, nem os ataco, mas simplesmente os aceito e observo. Normalmente, eu entro em meditação para senti-los completamente no meu corpo (outras vezes eu danço ou passeio na natureza) e também investigo mais profundamente quaisquer pensamentos associados a essas emoções, uma vez que geralmente há um ciclo de feedback entre pensamento e emoção - um acionando o outro. 

Quando me rendo ao que é, uma crença subjacente (falsa) do passado - baseada no condicionamento / ferimento - ao qual o pensamento está associado normalmente vem à luz, ou às vezes sinto uma intromissão de pensamento arcôntico, trazendo-a para a percepção consciente através da percepção interna simples sem se identificar com ela, o que ajuda a dissolver o pensamento, ou seja, o desapego metafísico. As vezes isso também resulta em processamento emocional (sem resultar em julgamento) por "amar ao que surge" e apenas sentir-se com aceitação incondicional. O amor-próprio - como na inteireza, aceitando a "escuridão" e a "luz" interior, sem julgamento - é um ingrediente-chave nesse processo.

Nota do Tradutor: O texto foi adaptado e revisado a partir da versão preliminar fornecida pelo Google Tradutor (translate.google.com.br).

Fonte na Web