Por Tom Huston
"A criação tem uma meta final? Se sim, por que não foi alcançada? Por que a consumação não foi cumprida desde o começo? Para estas perguntas há apenas uma resposta: Porque Deus é Vida, e não Apenas Ser."
Schelling
Três séculos de pensadores progressistas revelam que a evolução tem sido considerada um conceito profundamente espiritual.
Charles Darwin não inventou o conceito de evolução. De fato, ele mesmo reconheceu que a ideia, embora vagamente definida, tinha uma história que remonta a Aristóteles. E apesar da impressão geral oferecida pela maioria dos cientistas hoje, nem sempre foi uma noção materialista. Em sua encarnação moderna, o conceito de evolução pode ser atribuído diretamente a Gottfried Wilhelm Leibniz, que via o processo evolutivo como um ato de Deus.
Um renomado filósofo alemão, cientista, advogado, linguista, matemático e inventor de ambos os cálculos (independente de Newton) e do sistema binário (a base da tecnologia da computação), Leibniz era um homem à frente de seu tempo. Escrevendo em The Ultimate Origin of Things no ano de 1697 - seis anos depois de especular em seu Protogaea que durante o vasto curso da história da Terra "até espécies animais foram transformadas muitas vezes" - ele afirmou que "um aumento acumulado da beleza e perfeição universal das obras de Deus, um progresso perpétuo e irrestrito do universo como um todo deve ser reconhecido, de modo que avance para um estado mais elevado de desenvolvimento ". Embora a ideia de que a criação de Deus esteja evoluindo numa incessante ascensão em direção à perfeição já tivesse sido profundamente intuída mais de setenta anos antes pelo místico alemão Jakob Böhme, foi Leibniz quem a colocou primeiro num contexto científico. E para ele, claramente, ainda era um conceito novo. "Acho que tenho algumas idéias dessas verdades", escreveu ele a um amigo em 1707, "mas desta vez não está pronto para recebê-las".
Nas décadas seguintes, um número crescente das mentes mais brilhantes da Europa finalmente começou a discernir a tendência evolutiva de Leibniz. Entre essas fileiras iluminadas estavam nomes como Diderot, Maupertuis, Buffon e Voltaire, que escreveram sobre o tema da evolução, mas, como qualquer defensor do Século da Luzes que se preze, raramente se sentiam obrigados a injetar divindade em suas especulações mais científicas. De fato, ao manter o poder libertador da racionalidade para subverter os antigos mitos e dogmas da Igreja, muitos deles procuraram ativamente traçar uma linha sólida entre ciência e espiritualidade, razão e religião, produzindo um contraste mais acentuado na lacuna que começou com o confronto de Galileu com as autoridades religiosas dois séculos antes. Nesse contexto, ao longo de grande parte do século XVIII, muitas reflexões sobre a ideia de evolução freqüentemente adquiriram um tom estritamente naturalista ou materialista.
Não foi até cerca de 1799, dez anos após a tomada da Bastilha, que incendiou a Revolução Francesa e consolidou o sucesso do Iluminismo racionalista nos anais da mente ocidental, que essas variadas indicações de evolução finalmente se estabeleceram em um novo modelo coeso da realidade. Emergiu, mais uma vez, das profundezas férteis do espírito de época alemã, um paradigma cosmológico e metafísico que unia perfeitamente a ciência e a espiritualidade - uma visão evolucionária que se estendia dos átomos mais simples do passado distante a um futuro sagrado em que a sociedade humana refletiria perfeitamente a unidade transcendente da Divindade.
De Românticos e Idealistas
Em qualquer noite, durante o outono e o inverno de 1799, na cidade universitária pastoral de Jena, na Alemanha, pelo menos em uma casa à luz de velas, poderíamos provavelmente encontrar um berço de vozes excitadas de alguns homens e mulheres notáveis. Reunidos em torno de uma boa refeição e um bom vinho na casa do crítico literário local Wilhelm Schlegel e sua esposa brilhante, Caroline, um eclético grupo de jovens artistas, intelectuais e auto-proclamados filósofos filosofavam ["symphilosophize"] e poetizavam ["sympoetize"] até altas horas da noite, absorvido em um redemoinho interminável de idéias radicalmente não convencionais. Eles se chamavam de "Românticos": revolucionários do espírito humano determinados a infundir na crescente tendência do Iluminismo para um materialismo árido, um pouco de paixão e poesia muito necessários. Preocupado com a tendência da mente racional de reduzir abruptamente a grandeza e a beleza da vida a uma abstração rançosa da ciência - para dissecar a natureza "atomisticamente como um cadáver", nas palavras de um de seus primeiros defensores - eles se esforçaram para orientar a sociedade ocidental em direção a um sentido mais holístico e espiritual. E talvez nenhum indivíduo tenha realizado esse sonho melhor do que o membro mais jovem do círculo íntimo dos românticos de Jena - o adorável filósofo idealista de 24 anos Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling.
"Ele me convidou para trocar correspondência", escreveu o poeta Novalis a um parceiro romântico quando conheceu Schelling. "Antes do final do dia eu vou escrever para você, eu realmente gosto de sua autêntica tendência universal - a verdadeira força radiante - de um ponto ao infinito." Elogios semelhantes foram ouvidos de quase todos que conheciam o prodígio filosófico, incluindo o famoso poeta e cientista Johann Wolfgang von Goethe. Durante o primeiro encontro com Schelling, em 1798, ele ficou imediatamente impressionado e logo tomou o jovem sob sua ala influente. Porque no espaço único da mente romântica, mas completamente racional de Schelling, moldada pelas obras de Böhme e Leibniz, uma surpreendente reunificação entre ciência e espírito estava começando a tomar forma.
Ampliando o valor de um século de pensamento evolucionista e da filosofia idealista de J.G. Fichte (que fora aluno de Emmanuel Kant), Schelling propôs uma alternativa ao materialismo invasivo tão temido por seus amigos românticos: um idealismo evolucionário. Como oposição ao materialismo, a filosofia do idealismo sustentava que a consciência, não a matéria, era o fundamento último da realidade. E, uma vez combinado com uma compreensão científica da evolução, Schelling percebeu que o idealismo representaria uma força com a qual todos os pensadores sérios do Iluminismo teriam de lidar.
Prevendo um processo épico de evolução cósmica no qual um âmbito não manifestado de pura consciência, ou espírito absoluto, está se manifestando ativamente a Si Mesmo como o mundo do tempo e do espaço através de uma série de formas cada vez mais complexas e conscientes - desde da matéria para a vida, para a mente e além - Schelling escreveu:
É o espírito universal da natureza que gradualmente estrutura a matéria-prima, desde o pequeno pedaço de musgo, no qual quase nenhum traço de organização é visível, até a forma mais nobre, que parece ter quebrado as cadeias da matéria, com um único e mesmo impulso opera de acordo com o mesmo ideal de intencionalidade e avança até o infinito para expressar o mesmo arquétipo, isto é, a forma pura de nossa consciência.
Assim, mais de sessenta anos antes de Darwin colocar o mundo científico de joelhos com sua teoria da evolução biológica por meio da seleção natural e da "variação aleatória", Friedrich Schelling e alguns de seus amigos mais próximos (incluindo o seu recém descoberto mentor Goethe e seu ex-colega de escola, o filósofo Georg Hegel), já afirmavam que a realidade como um todo estava indo para algum lugar. A natureza - e a humanidade - tinham um propósito e direção, alinhados com um impulso puramente espiritual, e as surpreendentes implicações dessa ideia para as concepções mais básicas da vida, de Deus e da humanidade não passaram incólumes por esses homens. Na primavera de 1800, talvez depois de uma noite típica de discussão criativa entre os membros do círculo romântico, Schelling apresentou o seu último manuscrito em desenvolvimento, o Sistema Transcendental do Idealismo, e incluiu um simples resumo de sua nova tese evolutiva: "A história como um todo", ele concluiu," é um desdobramento progressivo e gradual auto-manifestado da revelação do Absoluto."
Foi a formulação mais clara até aquele momento - uma espiritualidade evolucionária - que abalaria as fundações da filosofia e do misticismo nos séculos vindouros.
De leste a oeste para ômega
Com a síntese inovadora dos idealistas alemães Schelling e Hegel, a humanidade não precisava mais ser considerada como estando à deriva em um estado de pecado e sofrimento, como a Igreja afirmou, depois de ter "caído" da presença de Deus no passado primordial. Deus tampouco deve permanecer como mero remanescente mítico de uma era mais ignorante, como muitos cientistas continuaram a insistir. Em vez disso, a realidade do Divino poderia agora ser entendida como residindo mais plenamente em nosso futuro coletivo - que será revelado no mundo, com uma profundidade e clareza cada vez maiores, à medida que a história avançasse e a consciência evoluísse. "Deus não permanece petrificado e morto", disse Hegel. "Até as pedras gritam e se elevam para o Espírito".
Ecoando esse sentimento quase dois séculos depois, o filósofo americano Ken Wilber escreveu: "Os seres humanos e as rochas são igualmente espirituais, mas somente os seres humanos podem estar cientes desse fato e entre a rocha e o ser humano a evolução se desenrola". E no intervalo entre Hegel e Wilber, numerosos defensores da espiritualidade evolutiva reinaram tanto no Oriente quanto no Ocidente. Do ensaísta e professor americano Ralph Waldo Emerson ao estudioso e estadista indiano Sarvepalli Radhakrishnan, do visionário antroposófico austríaco Rudolph Steiner ao filósofo inglês Alfred North Whitehead, o número crescente de evolucionistas espirituais abrange uma variedade de origens e disciplinas, mas a visão evolucionista que os motivou foi essencialmente uma única e a mesma.
E talvez nenhum dos pensadores do século XX tenha adotado essa perspectiva teleológica nascente com maior alcance e profundidade do que o filósofo indiano Sri Aurobindo, o filósofo e escritor francês Henri Bergson e o paleontólogo e padre jesuíta francês Pierre Teilhard de Chardin .
Escrevendo no ano de 1900, Sri Aurobindo introduziu uma nova dimensão ao tema, isto é, a combinação da compreensão moderna da evolução com a revelação tradicional da iluminação mística. Depois de completar seus estudos em Cambridge, em 1892, onde ele mergulhou nas obras dos idealistas alemães, ele se tornou uma figura de liderança no movimento de independência da Índia, a ponto de ser declarado "o homem mais perigoso do mundo" para o Império Britânico. Mas ele finalmente deixou a luta pela liberdade para dedicar sua vida a explorar uma liberdade de um tipo completamente diferente. Depois que ele experimentou um profundo despertar espiritual através da ajuda de um iogue indiano, a consciência de Aurobindo foi aberta para uma visão mais ampla das possibilidades humanas que viriam com a obtenção do nirvana - normalmente considerado o objetivo de todas as buscas espirituais - simplesmente como base para uma participação consciente com o impulso evolutivo. Liderando sua comunidade espiritual na prática da "Ioga Integral", Aurobindo tirou a espiritualidade evolucionária do reino da teoria abstrata e a transformou em uma metodologia prática para sintonizar a vida com a direção e o propósito do universo como um todo.
Quase ao mesmo tempo que Aurobindo, no Oriente, que estava incendiando as jovens almas hindus com a promessa de levar vidas de significado evolutivo, Bergson e Teilhard, no Ocidente, estavam ocupados tentando resgatar o conceito básico de evolução do domínio ainda crescente do materialismo darwinista. Ao interpretar explicitamente as crescentes evidências científicas da evolução biológica em um contexto de espiritualidade cósmica, eles corajosamente tentaram - como os idealistas de um século antes - fundir criativamente dois domínios cada vez mais distintos (e até alienados).
A publicação, em 1907, da Creative Evolution, de Bergson, por exemplo, foi amplamente denunciada por filosóficos realistas, como Bertrand Russell, por obscurecer as linhas entre física e metafísica e, assim, levar a supostos erros científicos. Mas, no entanto, tornou-se um popular sucesso de vendas entre o público em geral por sua consideração convincente de um "princípio motriz" por trás da evolução, que Bergson identificou como a própria consciência. E embora seus escritos tivessem uma influência relativamente limitada sobre a intelligentsia dominante no momento de sua publicação - recebeu maior reconhecimento somente nos últimos anos, incluindo a concessão de um Prêmio Nobel - chegando em um momento crítico para ajudar a trazer coerência ao confuso conjunto de idéias evolutivas em voga e influenciando outro pensador francês, o jovem padre chamado Padre Teilhard de Chardin.
Como a Evolução Criadora de Bergson, a obra-prima de Teilhard, O Fenômeno Humano, baseava suas especulações evolutivas em conhecimento científico amplamente aceito na época, mas tomou um rumo incomum, permanecendo estritamente enraizado na sabedoria teológica que ele conferiu a sua obra por sua profunda fé cristã. Embora suas teorias sobre a evolução futura da consciência cósmica não lhe rendesse muitos convertidos na Igreja Católica (que oficialmente condenou seus escritos e proibiu qualquer publicação sua pelo resto da vida), deixaram uma impressão duradoura nos corações e mentes de muitos pensadores evolucionistas que seguiram o seu caminho. Em particular, muitos teóricos encontraram imenso valor na abordagem de Teilhard à interação de ida e volta entre individualidade e coletividade no curso da história cósmica. Teilhard previu a possibilidade de que os seres humanos, como moléculas e bactérias antes deles, um dia se fundiriam em uma maior integração, ou "mega-síntese" de unificação espiritual e consciência coletiva - se unindo em uma espécie de pensamento agregado "que rodeia a terra". Ele chamou isso de "noosfera", um campo psíquico de inteligência compartilhada que estava começando a cercar o planeta pouco a pouco, transcendendo e incluindo a geosfera (da matéria inanimada) e a biosfera (da vida). E Teilhard imaginou o cumprimento de toda evolução, tanto cósmica quanto humana, em uma convergência final de matéria e consciência que ele chamou de "Ponto Omega" - um conceito que também inspirou muitos futuristas e escritores de ficção científica no últimos cinquenta anos.
Pouco antes de sua morte, em 1955, Teilhard fez a seguinte reflexão sobre sua vida e obra, que mostra que, apesar da intensa adversidade ideológica que encontrou, sua fé no crescente poder evolucionário da divindade manteve-o firme até o fim:
Quando tudo está dito e feito, eu posso vislumbrar o seguinte: consegui chegar ao ponto em que o Universo tornou-se aparente para mim como uma grande onda ascendente, na qual todo o trabalho sério de investigação, de criação, toda a aceitação do sofrimento, convergiram em direção a um único ponto de lança deslumbrante - agora, no final da minha vida, posso ficar no topo e continuar a olhar cada vez mais de perto o futuro, e lá, cada vez com mais segurança, ver a ascensão de Deus.
No início do século XXI, a noção de que o processo evolutivo é finalmente impulsionado por um impulso espiritual continua a ganhar força, com um número crescente de filósofos progressistas, cientistas e místicos explorando suas implicações. Para muitos, é simplesmente uma filosofia convincente, ligando as revelações da ciência e espiritualidade de uma forma que nenhuma outra teoria fez até então. Mas outros, como Aurobindo antes deles, estão começando a ir além de uma discussão teórica perguntando a si mesmos: Como seria a vida e a cultura humanas se levássemos a serio esse ponto de vista? Livre dos dogmatismos míticos da religião pré-moderna, transcendendo os preconceitos materialistas do pensamento científico moderno, e livre da auto-absorção narcisista da pós-modernidade, que tipo de novo mundo os seres humanos realmente criariam se alinhados com o sentido de um cosmo espiritualmente em evolução?
O futuro, como sempre, permanece desconhecido. Mas, como Hegel nos assegurou há muito tempo:
Nós poderíamos, na realidade, abraçar a totalidade em um único princípio de desenvolvimento, e se isso se tornasse claro, tudo o mais aconteceria e continuaria por si mesmo.
Linha Temporal
Conheça os pioneiros da ideia mais provocativa da espiritualidade moderna:
1600s
Jakob Böhme (1575-1624). Sapateiro e místico alemão. O conceito moderno de espiritualidade evolutiva começa com Böhme, cujas percepções místicas revelaram que Deus está tentando desenvolver um mundo de crescente satisfação e perfeição.
G.W. Leibniz (1646-1716). Grande pensador alemão. Seguindo de onde Böhme partiu, o gênio científico e teológico de Leibniz produziu as primeiras grandes concepções de uma evolução biológica da espécie, que ele viu como um processo ordenado por Deus.
1700s
Immanuel Kant (1724-1804). Filósofo alemão. Aluno das obras de Leibniz, Kant explorou a ideia de que as leis físicas de Deus estão trabalhando para modelar o mundo material "através de uma evolução natural rumo a uma constituição mais perfeita".
J.B. Robinet (1735-1820). Filósofo francês. No final, ridicularizado por sua crença em sereias, Robinet foi um dos primeiros a explorar a ideia de que a evolução é impulsionada por uma energia espiritual ou "força".
Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832). Grande pensador alemão. Ele aceitou a evolução como um processo espiritual, sua teoria do desenvolvimento da morfologia da planta inspirou o filósofo Friedrich Schelling e o naturalista Charles Darwin.
J.G. Fichte (1762-1814). Filósofo alemão. Estudante e reinterpretador de Kant, Fichte propôs que tanto a mente subjetiva quanto a natureza objetiva são expressões efêmeras da evolução de uma consciência transcendente.
1800s
F.W.J. Schelling (1775-1854). Filósofo alemão. Schelling, um estudante de Fichte, funde o misticismo de Böhme e a lógica de Leibniz em uma visão sem precedentes da evolução cósmica que viu Deus permear completamente todos os níveis do ser.
G.W.F. Hegel (1770-1831). Filósofo alemão. Velho amigo e rival profissional de Schelling ganhou inúmeros elogios por seus profundos tratados sobre o Espírito como o poder que orienta o desenvolvimento cultural da humanidade.
Lorenz Oken (1779-1851). Naturalista alemão. Aluno de Schelling, as teorias científicas de Oken ampliaram a filosofia de seu mentor, propondo um impulso místico por trás das transformações evolutivas das espécies vivas.
Arthur Schopenhauer (1788-1860). Filósofo alemão. Outro dos rivais de Hegel, que combina o misticismo oriental e o idealismo kantiano numa filosofia que fez o impulso evolutivo, ou "vontade de viver", um princípio fundamental da existência.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882). Ensaísta americano. Profundamente influenciado pelo idealismo alemão, o transcendentalismo de Emerson sintetiza a ideia oriental de karma com o conceito ocidental de evolução.
Alfred Russel Wallace (1823-1913). Naturalista inglês. Wallace desenvolveu sua famosa teoria da seleção natural contemporaneamente com Darwin, mas argumentou que a evolução também tinha uma dimensão espiritual.
Helena Blavatsky (1831-1891). Mística ucraniana. Fundadora da Sociedade Teosófica, que foi em grande parte responsável pelo ressurgimento do pensamento oculto e pela popularização de uma forma esotérica de espiritualidade evolutiva no final do século XIX.
1900s
Richard M. Bucke (1837-1902). Psiquiatra canadense. Após uma experiência de "consciência cósmica", Bucke compõe uma crônica completa da história da evolução e do potencial futuro da psique humana.
William James (1842-1910). Psicólogo americano. Uma das primeiras autoridades da modernidade sobre temas ligados à experiência mística, James aplicou uma perspectiva evolucionária no estudo da psicologia e no desenvolvimento da consciência.
Henri Bergson (1859-1941). Filósofo francês. Seu conceito de élan vital ou "força vital", que está por trás do processo evolutivo, estimulou seus escritos magistrais, pelos quais ele ganhou o Prêmio Nobel de Literatura em 1927.
Rudolf Steiner (1861-1925). Grande pensador austríaco. O esoterismo ganhou nova notoriedade através do trabalho de Steiner, que escreveu sobre a evolução espiritual da humanidade do ponto de vista oculto e astrológico.
Alfred North Whitehead (1861-1947). Matemático e filósofo inglês. A influente "filosofia do processo" de Whitehead essencialmente redefine Deus como um processo inseparável da evolução do universo material.
Swami Vivekananda (1863-1902). Místico hindu. Tendo introduzido o misticismo hindu no Ocidente, ele não encontrou incompatibilidade entre os conceitos orientais de crescimento espiritual e a teoria evolutiva de Darwin.
Sri Aurobindo (1872-1950). Filósofo místico e hindu. Esse pensador esclarecido criou uma síntese completa das filosofias orientais e ocidentais e redefiniu a prática espiritual como um compromisso consciente com a própria evolução.
Mira Alfassa, A Mãe (1878-1973). Mística francesa. Uma evolucionista esotérico e parceira espiritual de Sri Aurobindo, ela viu que a evolução leva a uma transformação celular fundamental que daria origem a uma nova espécie humana.
Alice Bailey (1880-1949). Neo-teosofista inglesa. Expandindo as idéias de Blavatsky, Steiner e outros pensadores ocultistas, os escritos de Bailey lançaram as bases para muitas noções da evolução espiritual da Nova Era.
Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Padre francês e paleontólogo. Influenciando além de sua vida, Teilhard desafiou os rígidos dogmatismos da ciência convencional e do cristianismo com sua visão inspirada do destino evolucionário da consciência humana.
Julian Huxley (1887-1975). Bióloga inglesa. Membro da ilustre família Huxley, ele popularizou a ideia de que a humanidade é a primeira espécie conhecida na qual o universo em evolução se tornou consciente de si mesmo.
Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975). Presidente Hindu. Este estadista e estudioso promoveu a filosofia do idealismo alemão junto com o misticismo oriental enquanto defendia uma visão evolucionária da humanidade.
Gerald Heard (1889-1971). Historiador inglês. Os estudos de Heard de como a consciência do indivíduo evolui através de uma intenção focada levou-o a postular o aparecimento do "homem leptoide", ou seres humanos que "saltaram" para um estado de ser mais elevado.
Dane Rudhyar (1895-1985). Astrólogo francês. Um mestre de muitas disciplinas, incluindo música e astrologia, Rudhyar viu que a evolução leva a um despertar global, que ele expõe em seu livro de 1970, The Planetarization of Consciousness.
Jean Gebser (1905-1973). Teórico cultural alemão. Um ancestral muito influente das teorias "integrais" do desenvolvimento contemporâneo, o trabalho pioneiro de Gebser enfocou a evolução da sociedade humana, que ele traçou através de cinco estágios diferentes de consciência.
Arthur M. Young (1905-1995). Inventor e filósofo americano. Depois de desenvolver o primeiro helicóptero comercial, a mente inovadora de Young decolou no campo da cosmologia e da metafísica para conceber uma nova teoria evolutiva da consciência.
Anos 2000
Atualmente, muitos pensadores contemporâneos estão contribuindo com importantes ideias e insights neste campo em constante transformação, portanto, a história do evolucionsmo espiritualista ainda está sendo escrita ...
Nota do Tradutor: O texto foi adaptado e revisado a partir da versão preliminar fornecida pelo Google Tradutor (translate.google.com.br).
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