Entrevista com Vicente Merlo
“Não só meditação, oração, rituais e discursos positivos são espirituais. O templo de hoje é toda a natureza; suas portas estão abertas a toda a comunidade planetária e a luta contra a opressão e a injustiça pode ser um sacramento tão digno como outros, se a intenção do coração é pura e os meios adequados”
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"Cada vez mais pessoas estão iniciando uma busca intensa que não se limita à narcisista satisfação pessoal afetiva, ao compromisso social ou político mais ou menos cego, limitado ou fanático, ou a investigação científica filosófica meramente teórica, mental, intelectual. Porque do que se trata é integrar o desenvolvimento espiritual com o trabalho psicológico, única via para a realização do Ser, do Eu profundo"
Vicente Merlo
Para Revista Somos - Por Cecilia Montero
Vicente Merlo, filósofo espanhol, especialista em budismo e hinduísmo, é um pensador comprometido com os novos movimentos espirituais. Seu trabalho inclui livros sobre ética, meditação, misticismo e o pensamento filosófico do Oriente.
Em seu livro La llamada (de la) Nueva Era, ele apresenta uma imagem muito completa das correntes espirituais e religiosas que se destacaram nos séculos XX e XXI, com particular interesse nas dimensões esotéricas e psico-espirituais dos movimentos espiritualistas.
É sócio fundador da Sociedade de Estudos Indianos e Orientais, bem como da Associação Transpessoal Espanhola. É membro do Conselho Consultivo do Parlamento das Religiões do Mundo e coordenador e professor do Mestrado em História das Religiões na Universidade Autônoma de Barcelona.
Enquanto o despertar de novos movimentos espirituais no final do século XX coincidiu com o ressurgimento dos fundamentalismos e integrismos das grandes religiões (Islã, Judaísmo e Cristianismo), o foco da Nova Era estava localizado em posição oposta. Mas este contexto geralmente não é entendido desta maneira, tanto é a confusão existente entre o que é uma religião e o que seria um movimento espiritualista.
Seu interesse em apresentar de forma séria e documentada a riqueza da Nova Era é ao mesmo tempo teórica e prática, intelectual e existencial, já que ele começa reconhecendo que ele mesmo bebeu da sua fonte, uma fonte esotérica e psico-espiritual em torno da qual há muita desqualificação.
Sua posição não é neutra, porque, embora ele recorra exaustivamente a várias correntes citando os seus principais professores e pensadores, suas preferências são claras. Estão em valorizar o caminho da libertação do budismo em suas versões menos dogmáticas e ritualísticas e pelo neo-hinduísmo e, em particular, o resgate da tradição hindu que foi realizada pelo filósofo e místico Sri Aurobindo, figura que precedeu e inspirou a psicologia transpessoal.
Um novo ser humano
A síntese que Vicente Merlo nos oferece é o resultado de sua formação acadêmica na filosofia ocidental, de seu conhecimento e estudo da tradição oriental budista e hinduísta e de sua própria busca espiritual. Daí o seu otimismo em relação à influência que o pensamento integral de Aurobindo possa ter na formação de um novo ser humano. Porque é precisamente disso que se trata, difundir uma visão espiritual evolutivo que possa ser uma alternativa ao colapso da ordem social e econômica no qual está se debatendo o mundo.
De sua própria trajetória, podemos extrair quais são as exigências da transformação pessoal que estamos confrontados nesta já tardia Nova Era. "Cada vez mais pessoas estão iniciando uma busca intensa que não se limita à narcisista satisfação pessoal afetiva, ao compromisso social ou político mais ou menos cego, limitado ou fanático, ou a investigação científica filosófica meramente teórica, mental, intelectual. Porque do que se trata é integrar o desenvolvimento espiritual com o trabalho psicológico, única via para a realização do Ser, do Eu profundo", manifesta-se em La llamada (de la) Nueva Era.
Pensadores e místicos de diversas tradições, como Rudolf Steiner e Sri Aurobindo, vislumbraram o umbral que, tudo indica, a humanidade terá que atravessar de forma imperativa. Mudanças profundas que exigem um salto evolutivo em todos os níveis do nosso ser.
É neste sentido que Vicente está empenhado, dar conteúdo a uma espiritualidade integral e planetária que esteja à altura dos tempos que correm. Tempos de violência e destruição e tempos em que novas sementes começam a brotar. Movimentos sociais que depreciam as guerras passadas e que obstinadamente golpeiam os alicerces das instituições. A grande questão que surge é onde o ser humano encontrará as ferramentas espirituais para ter força e resistência para atravessar o umbral.
Disso e do que poderá vir, é o que conversamos com Vicente Merlo.
ENTREVISTA
Você vê no budismo uma verdadeira terapia ante o transbordamento de uma razão desconectada da Fonte, um budismo que desconfia das especulações metafísicas, rituais e dogmas rígidos e que de maneira simplificada oferece um caminho de libertação, paz e silêncio interior. Este caminho é adequado para a vida diária dos milhões de seres humanos que vivem em um tempo e a uma velocidade muito diferente daqueles experimentados por um budista há 2000 anos?
VM: Antes de tudo, gostaria de lembrar que a tradição budista abrange uma ampla gama de escolas e correntes, desde o Theravada e a meditação Vipassana até o budismo tibetano, Vajrayana, passando por várias escolas do Mahayana, entre as quais a que mais tem florescido no Ocidente é o Zen.
Por outro lado, prefiro não falar de "terapia" em sentido estrito ao referir-me ao budismo, mas sim um "caminho de sabedoria e compaixão", a menos que entendamos a "terapia" não no seu sentido técnico, mas como uma metáfora para a cura desse sofrimento, dessa angústia, dessa carência que caracteriza a existência humana.
Bem, assim como o budismo indiano teve que se adaptar às condições culturais prevalecentes nos países através dos quais se espalhava (China, Japão, Sudeste Asiático, Tibete, etc.), estamos atualmente testemunhando a necessidade do mesmo se adaptar às condições culturais do Ocidente moderno e, portanto, ao lento surgimento de um "Budismo Ocidental" que possa integrar as preocupações "terapêuticas", assim como ao compromisso social e político, que o chamado "Budismo comprometido" está realizando. Thich Nath Hahn e David Loy são dois exemplos disso.
Os Três Venenos
A globalização levou o ideal da sociedade de consumo ao planeta inteiro. Você disse que "o maior tirano é o seu próprio desejo quando você se sujeita a ele" e que "o melhor guerreiro é aquele que vence a si mesmo", mas como lidar com a fábrica de criação de desejos que é o capitalismo atual?
VM: De fato, o budismo original concentrou-se muito especialmente na transformação da mente e na transcendência do "desejo" e do "apego", na libertação de ambas as dimensões do ser humano. E talvez ainda seja sua contribuição mais notável.
Agora, isso não elimina a possibilidade de um budismo sócio politicamente informado e comprometido que mostre como os três venenos apontados pelo Buda (ganância, ódio, ilusão ignorante) também têm uma dimensão social e sua dinâmica governa não apenas os processos psicológicos individuais, mas também processos históricos e sociais.
A acumulação capitalista é um caso de ganância, assim como o terrorismo desesperado é um caso de ódio, gerado pela ganância de outros, e ambos estão envolvidos em uma espiral de ignorância e egoísmo.
O ritmo da mudança se acelera e muitos de nós queremos ser participantes e não meros espectadores do processo. O budismo combina a aceitação do que é com a compaixão do bodhisattva. Que parte existe de luta e que parte de aceitação?
VM: Na verdade, embora a concepção budista de "sabedoria" (prajña) seja questionada em muitas ocasiões - por diferentes pontos de vista budistas, é claro - a "ética da compaixão" (karuna), característica do bodhisattva - o ser que tomou seriamente o caminho da iluminação, do despertar, não só para si mesmo, mas também e na mesma medida para todos os seres sofredores - acredito que ela mereça uma admiração e um apoio absolutamente necessários nos nossos dias. O Dalai Lama tem ilustrado esta atitude de forma exemplar.
O budismo diria que a luta tem que se concentrar na própria mente, nosso principal inimigo, e a partir daí nossa sabedoria espontânea, harmonizada com o dharma, indicará o modo de ação mais apropriado em cada situação.
Um Novo Ritmo
Se o desafio é o desenvolvimento de um novo ser humano e a construção de um novo mundo, qual relacionamento pode ser estabelecido entre a espiritualidade e os movimentos sociais que participam da construção de uma nova ordem? Você vê algo de significado transcendente nas manifestações dos "indignados" (Espanha, Grécia, Turquia, Santiago)?
VM: Sem dúvida. Embora os atores do drama social muitas vezes desconheçam o alcance de sua luta, estou inclinado a interpretar que essas manifestações são indícios de um clamor popular por mais justiça, mais liberdade, mais igualdade, mais solidariedade, mais transparência, mais honestidade.
E isso, sem dúvida, aponta na direção de um novo mundo e um novo ser humano comprometido com todas essas qualidades e disposto a lutar pela eliminação do que impede seu surgimento.
Não só meditação, oração, rituais e discursos positivos são espirituais. O templo de hoje é toda a natureza; suas portas estão abertas a toda a comunidade planetária e a luta contra a opressão e a injustiça pode ser um sacramento tão digno como outros, se a intenção do coração é pura e os meios adequados.
Toda a realidade pulsa com um novo ritmo, com uma nova frequência vibratória, além da consciência humana, e pressiona as coisas a mudar. Alguns estão mais sintonizados com o novo ritmo, a nova vibração, a nova consciência. Outros tentam permanecer apegados ao velho mundo, à ganância, ao ódio, aos privilégios, ao domínio do outro e à vontade de poder. Tudo isso é o que está desmoronando irremediavelmente.
Aproveitando a sua experiência, gostaria de lhe fazer a mesma pergunta, mas não mais para as escolas budistas, mas para a tradição indiana. Na cosmologia hindu, e em particular no Advaita, a libertação é buscada na sublime gnose longe da temporalidade, da manifestação, da sociedade, do próprio corpo. Por outro lado, no neo-hinduísmo ao qual você se dedicou, temos um yogi - Sri Aurobindo - que, com base na tradição hindu (o Vedanta, a Gîta e os Upanishads), propõe uma visão de mundo espiritual que integra a experiência, o corpo e os estágios da consciência em uma proposta de transformação não só pessoal, mas também coletiva. O próprio Aurobindo participou na juventude das lutas sociais da Índia. Como esta dupla dimensão é incorporada ao yoga integral: contemplação e transformação?
VM: Efetivamente, também no hinduísmo clássico uma importante corrente da tradição tem valorizado unilateralmente a renúncia ao mundo, a contemplação, o ascetismo, a fuga mundi, como diziam os latinos. Tendência que percebemos em todas as tradições espirituais do mundo, embora às vezes equilibrada com outros enfoques.
É verdade que o Vedanta não-dualista (Advaita) de Shankara à Ramana Maharshi mostrou uma tendência a considerar o mundo como "maya", uma espécie de ilusão cósmica e, portanto, o despertar implicaria desistir de todas as preocupações mundanas. No entanto, o neo-hinduísmo, desde o início do século XIX, com Ram Mohan Roy, até nossos dias, integrou a preocupação social (para todas as classes sociais e especialmente para os marginalizados, para mulheres, para viúvas, etc.) e para a recuperação de sentido da história, sem com isso perder o seu sentido espiritual.
E Sri Aurobindo é um caso especialmente destacado por sua originalidade, sua criatividade, sua amplitude de visão, pela altura de sua visão espiritual e a sofisticação do seu discurso, assim como de sua obra prática. Na verdade, na sua juventude ele esteve seriamente envolvido na política, na libertação da Índia do imperialismo colonial britânico. Mais tarde, ele se concentrou no trabalho espiritual, yóguico, filosófico e poético, mas nunca esqueceu a importância do social, político e histórico.
Nele, a contemplação e a realização espiritual são um primeiro passo, como um caminho ascendente, que deve continuar na transformação, ao modo de caminho descendente, não apenas psicológico, emocional e espiritual, mas também social e político. Transformação que ele descreveu como um processo de "supramentalização" que abarca todos os níveis de nosso ser e da realidade.
Redimir a Matéria
O trabalho do rishi contemporânea seria redimir a Terra, a matéria, onde o espírito está escondido. É, em certo sentido, a "descendência" e não a ascensão a que as religiões cristãs estão acostumadas. A crise que se experimenta no planeta (econômica, ecológica, social) nos mostra mais escuridão do que luz. Que sinais você percebe que a humanidade está no caminho da evolução da consciência?
VM: Eu realmente gosto dessa expressão de "resgatar a matéria". Poderíamos falar de uma espécie de transmutação alquímica, que não seria muito diferente da transformação integral de que estávamos falando antes, mas agora não temos que ficar com a língua aurobindiana e podemos falar sobre uma mudança de frequência vibratória em todo o planeta, uma pressão dos tempos, de um alinhamento com o centro da galáxia, de uma iniciação planetária, de um salto quântico evolutivo, que não procura libertar-se da matéria, mas libertar-se na matéria, liberando, de algum modo, o potencial da própria matéria. Espiritualizar a matéria, buscando, ao mesmo tempo, que se materialize o espírito. Encarnar o espírito, fazer o céu descer à terra.
E, no entanto, é verdade que a crise em que estamos imersos nos mostra mais escuridão do que luz. Sabe-se, entretanto, que uma intensificação da luminosidade nos faz ver o que antes, na escuridão, não era possível ver. E, ao mesmo tempo, a pressão dos tempos, a pressão da Luz, a pressão da consciência, produz uma abertura e explosão dos cistos, muitas vezes putrefatos, que a humanidade tem levado, como sua doença, há séculos.
Eu acho que uma leitura positiva e otimista da história não é ingênua, o que nos permite admitir que as dores do parto anunciam o nascimento de um novo ser, uma nova espécie, uma nova humanidade, um mundo novo, uma nova era de luz, sabedoria e amor. Obviamente, isso não é uma questão de décadas, pois o nascer do sol não é instantâneo, embora possa haver momentos históricos particularmente relevantes, como quando o sol nasce no horizonte. Talvez estejamos em um desses momentos. Eu acredito que sim.
Dimensões da Nova Era
Em teu livro La llamada (de la) Nueva Era, tu apresentas um quadro bastante exaustivo das influências do orientalismo nas escolas espirituais e esotéricas que emergiram com tanta força no Ocidente em meados do século passado, influências que se integram bastante na cultura pós-moderno. A psicologia integral ou transpessoal visa ser uma espécie de síntese de psicoterapia e espiritualidade. Você afirma que as figuras mais destacadas da escola transpessoal foram diretamente inspiradas pelo pensamento de Aurobindo, como p. ex. Ken Wilber. Como tu avalias a maneira como Wilber e seus seguidores interpretaram o legado de Aurobindo? Não existe, até certo ponto, um hiperdesenvolvimento de taxonomias intelectuais em detrimento do trabalho de transformação da própria consciência?
VM: Na obra citada, distingo três dimensões da Nova Era: psicoterapêutica, oriental e esotérica, e afirmo que as três são importantes para entender o que se chamou Nova Era, mas que a dimensão esotérica constitui o coração oculto, é a chave mais profunda, em cuja luz todo o desenvolvimento recente faz sentido.
Se muitos dos meus livros anteriores se concentraram no Oriente e especialmente no hinduísmo, neste exploro o que podemos chamar de "ensinamentos esotéricos contemporâneos", desde meados do século XIX até hoje, entendendo-os como a base e a chave explicativa do movimento da Nova Era.
É verdade que, a dimensão psicológica e psicoterapêutica desemboca na relação (indireta e nem sempre reconhecida, nem muitas vezes aceita) da psicologia transpessoal com a sensibilidade da "nova era", embora muitos dos seus representantes desejem distanciar-se desta concepção da mesma - o que pode não coincidir com aquilo que proponho.
Mas, especificamente no que diz respeito a Wilber e Grof, dois de seus principais teóricos, não há dúvida de que ambos reconhecem a importância e a influência de Sri Aurobindo na síntese do Leste-Oeste que eles também realizam, meio século depois; embora, em nenhum dos dois casos, deva exagerar-se essa influência em sua própria obra; é uma influência entre muitas outras. Portanto, eu não diria que eles são "seguidores" de Sri Aurobindo (como pode ser dito sobre Satprem, Haridas Chauduri ou, em menor grau, Michael Murphy, um dos dois fundadores de Esalen) nem que tentaram interpretar seu legado.
É verdade que tanto Wilber quanto Grof são dois importantes teóricos e que, em ambos, especialmente no primeiro, abundam as taxonomias intelectuais, cumprindo uma tarefa de esclarecimento intelectual. Mas eu não diria que isso ocorreu em detrimento do trabalho de transformação da consciência. Em ambos os casos, há sinais claros e importantes de levar a sério o trabalho de transformar a consciência, tanto as suas como a de outros. Não duvido que ambos tenham sido e continuem a ser focos criativos e transformadores da nova consciência.
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